O que é Cabala? Um caminho para compreender a vida além do que os olhos veem

Cabala é a tradição mística do judaísmo. Ela procura compreender quem é Deus, como o mundo foi criado, qual é o lugar do ser humano na criação e como esses três se relacionam. Para isso, desenvolveu uma linguagem própria, com conceitos como Ein Sof, Sefirot, Árvore da Vida e tikkun, que vamos explicar um por um neste artigo.

A palavra vem do hebraico kabbalah (קַבָּלָה), da raiz que significa “receber”. No sentido mais completo, porém, Cabala quer dizer “tradição recebida”: um ensinamento transmitido de mestre a discípulo ao longo das gerações. Ou seja, a própria palavra já diz que esse conhecimento não nasceu de uma pessoa só, mas foi recebido e passado adiante.

O que a Cabala estuda?

A Cabala parte da ideia de que a realidade não termina naquilo que conseguimos enxergar. Por trás da vida, existe uma dimensão espiritual, e compreendê-la muda a maneira como olhamos para nós mesmos, nossas escolhas e nossos relacionamentos.

Durante séculos, os cabalistas estudaram perguntas que continuam atuais. Por que estamos aqui? Qual é o propósito da nossa existência? Nossas escolhas fazem diferença apenas para nós ou participam de algo maior? No centro de todas essas perguntas, está a relação entre Deus, a criação e o ser humano.

Ein Sof: Deus como o Infinito

Para falar de Deus além de qualquer limite ou definição, os cabalistas medievais usaram a expressão Ein Sof (אין סוף), que significa “sem fim”.

Imaginar algo sem começo, sem fim e sem limite é difícil, porque conhecemos quase tudo através de limites. Uma pessoa está aqui ou ali; uma coisa começa e termina; existe antes e depois, dentro e fora. Por isso, quando a Cabala fala em Ein Sof, está dizendo que Deus, em Si mesmo, está além de tudo o que conseguimos delimitar ou compreender.

Daí nasce uma das grandes perguntas da Cabala: se a origem de tudo é infinita, como esse Infinito se relaciona com um mundo limitado como o nosso? A primeira resposta está nas Sefirot.

As Sefirot: como o Infinito se manifesta

As Sefirot (no singular, sefirá) são uma maneira de compreender como o divino se manifesta e se relaciona com a criação. A palavra aparece pela primeira vez no Sefer Yetzirah, um dos textos místicos judaicos mais antigos, onde está ligada à ideia de número e de contagem. Mais tarde, a Cabala medieval passou a entender as Sefirot como as qualidades pelas quais Deus se revela.

Uma imagem ajuda a entender a ideia. Quando uma luz branca atravessa um prisma, ela continua sendo uma só, mas nós passamos a ver cores diferentes. Da mesma forma, as Sefirot não são dez deuses nem dez partes de Deus. São dez maneiras pelas quais uma única fonte se manifesta. A comparação, claro, tem limites, mas mostra o essencial: a fonte é uma, e as manifestações são várias.

As dez Sefirot são:

1. Keter — Coroa
2. Chokhmah — Sabedoria
3. Binah — Entendimento
4. Chesed — Bondade, amor
5. Gevurah — Força, limite
6. Tiferet — Beleza, harmonia
7. Netzach — Vitória, perseverança
8. Hod — Esplendor
9. Yesod — Fundamento
10. Malkhut — Reino

Chesed e Gevurah: um exemplo na vida

Essas palavras parecem distantes, mas algumas delas descrevem forças que conhecemos bem. Chesed está ligada à bondade, à generosidade e à expansão. Gevurah, por outro lado, está ligada à força, à disciplina e ao limite.

Uma vida equilibrada precisa das duas. Dar sem saber parar esgota; amar sem estabelecer limites confunde; ser generoso sem discernimento pode fazer mal a quem dá e a quem recebe. Por isso, entre Chesed e Gevurah, a Cabala coloca Tiferet, associada à beleza e à harmonia, que equilibra as duas forças.

A Árvore da Vida

Quando as Sefirot são organizadas num desenho, formam uma das imagens mais conhecidas da Cabala: a Árvore da Vida. Talvez você já tenha visto esse diagrama de círculos ligados entre si.

À primeira vista, ele pode parecer um mapa complicado. No entanto, sua função é simples: mostrar que as Sefirot não funcionam como dez caixinhas separadas. Elas se relacionam, se equilibram e influenciam umas às outras.

Isso permite ler a Árvore de duas maneiras. Na Cabala clássica, ela descreve a estrutura da criação e a forma como Deus se revela. Em leituras mais recentes, também serve como espelho da vida humana, porque todos sabemos o que acontece quando uma qualidade ocupa espaço demais: a generosidade sem limite nos faz dar o que não temos, e a disciplina sem amor vira dureza. Assim, a pergunta deixa de ser apenas “o que significa cada Sefirá?” e passa a incluir “como essas forças se manifestam em mim?”.

O que significa “Luz” na Cabala?

Quem começa a ler sobre Cabala encontra rapidamente duas imagens: a Luz e o vaso. Elas não são invenções modernas. Pelo contrário, luz (or) e vasos (kelim) são termos centrais da Cabala de Isaac Luria, mestre do século XVI de quem falaremos mais adiante.

Nessa linguagem, a Luz representa aquilo que vem de Deus: vida, sabedoria, bênção e presença. O vaso, por sua vez, representa aquilo que recebe essa Luz. A imagem expressa uma relação simples: há uma fonte que dá e há algo que recebe.

O ser humano, contudo, não é um recipiente parado esperando que algo caia do céu. A maneira como ele deseja, recebe, reage e compartilha faz parte do processo.

O desejo de receber

A relação entre Luz e vaso leva a outro tema muito próximo da experiência humana: o desejo. Queremos amor, segurança, reconhecimento, conhecimento, saúde e pertencimento. Até o desejo de ser uma pessoa mais espiritual continua sendo um desejo.

No século XX, o cabalista Rav Yehuda Ashlag (1885–1954) colocou o desejo no centro de seu ensino. Para ele, toda a criação pode ser entendida como um “desejo de receber” (ratzon lekabel). O caminho espiritual, então, não consiste em eliminar esse desejo, mas em transformá-lo: passar de receber apenas para si a receber para compartilhar. Mais tarde, essa ideia foi amplamente popularizada pelo Kabbalah Centre, cujos fundadores vêm da linhagem de ensino de Ashlag.

Um exemplo ajuda a entender. Duas pessoas podem querer prosperar com a mesma intensidade. Enquanto uma pensa apenas no que vai acumular, a outra quer que aquilo que receber continue circulando: sustente a família, gere trabalho, ajude alguém. O desejo é o mesmo; o que muda é a intenção.

Receber também é saber o que fazer com o que se recebe

Se a palavra Cabala está ligada a receber, alguém poderia imaginar que estudá-la significa aprender a conseguir mais coisas. No entanto, receber é apenas parte da questão. Conhecimento pode ser usado para ajudar ou para manipular; dinheiro pode construir ou destruir; poder pode servir ou dominar.

Por isso, nessa linha de ensino, a pergunta “o que eu quero receber?” ganha uma segunda pergunta ao lado: “quem eu me torno com aquilo que recebo?”.

Tikkun: aquilo que precisa ser reparado

Tikkun significa reparação, correção ou restauração. O conceito ganhou uma dimensão enorme com Isaac Luria (1534–1572), que ensinou em Safed, na Galileia, e cujas ideias foram registradas por seu discípulo Chaim Vital. Para entender o tikkun, é preciso conhecer a história da criação que Luria contava, em três momentos.

1. A contração (tzimtzum). Se Deus é infinito e está em tudo, não haveria espaço para mais nada existir. Por isso, segundo Luria, o primeiro ato da criação foi uma contração: o Ein Sof “recuou” para abrir um espaço onde o mundo pudesse existir. É a resposta luriana à pergunta do início deste artigo: como o Infinito se relaciona com o finito.

2. A quebra dos vasos (shevirat ha-kelim). Nesse espaço, a Luz divina foi enviada a vasos preparados para recebê-la. Alguns deles, porém, não suportaram a intensidade da Luz e se quebraram.

3. As centelhas (nitzotzot). Com a quebra, centelhas de Luz ficaram espalhadas e presas na criação, misturadas aos fragmentos dos vasos.

O tikkun é o trabalho de reunir e elevar essas centelhas, restaurando o que se rompeu. E, na Cabala luriana, o ser humano participa desse processo: a oração, o cumprimento dos mandamentos e a intenção com que se age (kavanah) contribuem para a reparação do mundo.

Por que algumas situações parecem se repetir?

Muitas pessoas observam repetições na própria vida. Mudam as pessoas, mas o relacionamento termina de maneira parecida; muda o emprego, mas o mesmo conflito aparece.

A Cabala luriana oferece uma leitura para isso através do conceito de gilgul, a reencarnação da alma. Segundo os ensinamentos de Luria, a alma pode voltar ao mundo para completar o tikkun que não realizou antes. Nessa visão, cada pessoa tem uma parte própria do reparo a fazer, e os desafios que se repetem apontam para ela.

Em leituras contemporâneas, a ideia de tikkun pessoal ganhou também uma aplicação prática: observar as próprias reações. Alguém nos ofende, e imediatamente queremos devolver; sentimos medo, e deixamos que o medo decida por nós. Entre o que acontece e o que fazemos com isso, existe um pequeno espaço. Perceber esse espaço não significa ficar passivo diante da vida, e sim deixar de entregar nossas escolhas à primeira reação que aparece. Vale lembrar que essa é uma aplicação moderna, construída a partir dos conceitos clássicos, e não um ensinamento literal de Luria.

A Cabala ensina que criamos nossa realidade?

Não no sentido em que essa frase costuma ser usada hoje. A ideia de que o pensamento atrai ou cria a realidade material vem de correntes espirituais muito posteriores, como o Novo Pensamento e a chamada “lei da atração”.

O que a Cabala clássica ensina é outra coisa: a ação humana tem consequências espirituais. O Zohar expressa isso com uma fórmula em aramaico, itaruta de-letata, “o despertar de baixo”. Segundo essa ideia, quando o ser humano age, ora e se volta para Deus aqui embaixo, provoca uma resposta no mundo de cima. Da mesma forma, na Cabala luriana, cada ato de oração e de bondade participa do tikkun.

Em outras palavras, a Cabala não diz que controlamos tudo o que acontece. Diz que nossas escolhas importam, porque fazem parte de uma relação viva com Deus e com o mundo.

E onde entra Deus nisso tudo?

Deus está no centro da Cabala. Às vezes, a popularização produz tantos termos (Luz, energia, Sefirot, recipiente) que Deus quase desaparece da conversa. Historicamente, porém, a Cabala é uma tradição mística judaica dedicada justamente à relação entre Deus e a criação.

O Ein Sof é uma maneira de falar de Deus em Sua infinitude; as Sefirot, uma maneira de explicar como Ele se manifesta. Além disso, a Torá ocupa lugar central na tradição: o Zohar, a obra mais conhecida da Cabala, é construído como uma interpretação mística da Torá. Portanto, retirar Deus da Cabala significa retirar o fundamento de onde todos esses conceitos vieram.

De onde vem a Cabala?

A Cabala nasceu e se desenvolveu dentro do judaísmo. Antes dela, já existiam tradições místicas judaicas interessadas na criação e na experiência do divino. Algumas obras e momentos marcam essa história:

• Sefer Yetzirah (“Livro da Formação”): um dos textos místicos judaicos mais antigos, de datação incerta, geralmente situado entre os séculos II e VI. Trabalha com as letras hebraicas, os números e a criação.
• Bahir: surgiu na Provença, no sul da França, no final do século XII, e é considerado uma das primeiras obras da Cabala propriamente dita.
• Zohar (“Esplendor”): apareceu em Castela, na Espanha, no final do século XIII. A tradição o atribui ao sábio Shimon bar Yochai, do século II. A pesquisa acadêmica, por sua vez, o relaciona a Moisés de León e seu círculo de cabalistas.
• Isaac Luria (século XVI): em Safed, desenvolveu com seus discípulos a visão da contração, da quebra dos vasos e do tikkun.
• Rav Yehuda Ashlag (século XX): traduziu e comentou o Zohar em hebraico moderno e colocou o desejo de receber no centro de seu ensino.

Cada um desses textos e períodos merece um estudo próprio, e teremos espaço para isso aqui no Entre o Verbo e o Véu.

Então, o que é Cabala?

Cabala é a tradição mística judaica que procura compreender Deus, a criação, o ser humano e a relação entre eles. Ao longo dos séculos, ela desenvolveu conceitos como Ein Sof, Sefirot, Luz e vasos, desejo e tikkun para responder a essas perguntas.

Ao mesmo tempo, muitos leitores encontram nesses conceitos perguntas sobre a própria vida: o que fazer com aquilo que recebem, como equilibrar amor e limite, como agir em vez de apenas reagir. Talvez seja por isso que ensinamentos tão antigos continuam encontrando leitores novos.

Por onde começar?

Você não precisa conhecer todos os nomes hebraicos nem entender a Árvore da Vida inteira para começar. Neste primeiro texto, quatro ideias bastam:

• Ein Sof: Deus como o Infinito, além de qualquer limite.
• Sefirot: as dez maneiras pelas quais o divino se manifesta na criação.
• Desejo: observar o que queremos, por que queremos e o que fazemos com o que recebemos.
• Tikkun: a reparação do mundo e a participação humana nesse processo.

A partir daqui, vamos seguir por cada assunto separadamente. O próximo da minha lista é o Sefer Yetzirah, que merece ser estudado com calma.

Continue entre o Verbo e o Véu

Se você chegou até aqui porque também gosta de olhar além da superfície dos textos e das coisas, as Cartas do Véu são uma maneira de continuarmos essa conversa.

Novos textos sobre Cabala, textos antigos, símbolos, Salmos e os mistérios que atravessam essas tradições.

Fontes para continuar estudando

Ver a lista completa de fontes

• Sefaria — Kabbalah Library — textos e tradição cabalística; foi nossa base para Sefer Yetzirah, Zohar, Cabala luriana, Sefirot etc. A própria biblioteca reúne essas obras e contextualiza sua origem.
• My Jewish Learning — Kabbalah and Mysticism 101 — usamos para Ein Sof, as dez Sefirot e o contexto histórico básico da mística judaica.
• Kabbalah Centre — The Desire to Receive — usamos especificamente para aquela linguagem contemporânea sobre desejo de receber, que colocamos no artigo como uma linha contemporânea de ensino.
• Joseph Dan — Kabbalah: A Very Short Introduction, Oxford Academic — apoio acadêmico para a parte histórica.
• My Jewish Learning — Sefirot — usamos especificamente para as Sefirot.
• My Jewish Learning — The Kabbalistic Conception of God — Ein Sof e relação entre Deus e Sefirot.
• My Jewish Learning — Tikkun in Lurianic Kabbalah — quebra dos vasos, centelhas e tikkun.
• My Jewish Learning — The Zohar — contexto do Zohar.